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Kularnava Tantra (versão I)
"Kularnava Tantra". Introdução por Arthur Avalon e descrição geral por Madhav Pundalik Pandit. O Kularnava Tantra é provavelmente o mais importante texto adotado pela escola tântrica Kaula. É citado constantemente como uma autoridade, na literatura tântrica. Essa obra foi publicada em sânscrito por Arthur Avalon (pseudônimo de Sir John Woodroffe), em 1916. O texto era acompanhado por uma Introdução, pelo próprio Sir John Woodroffe; e por um resumo da obra, em inglês, por Madhav Pundalik Pandit, com 11 capítulos. Não se tratava, portanto, de uma tradução do texto Kularnava Tantra completo em si mesmo, mas de uma apresentação do seu conteúdo. A descrição feita por Madhav Pundalik Pandit omite os detalhes técnicos, mas procura preservar o significado original das doutrinas expostas na obra.
Kularnava Tantra em espanhol (versão II)
"Kularnava Tantra". Introdução por Arthur Avalon e descrição geral por Madhav Pundalik Pandit.
O Kularnava Tantra prescreve os modos pelos quais um adepto do Kaula deve se preparar para a busca espiritual mais elevada. Aborda aspectos de ética, religião, filosofia e yoga, orientando o praticante através de rituais, repetição (japa), mantras e práticas devocionais. Discute também que tipo de pessoa está preparada para seguir o caminho do Tantra, assim como os requisitos e a responsabilidade do guia espiritual (guru).
A corrente específica de tantrismo associada ao Kularnava Tantra é chamada de Kaula ou Kula. Mais especificamente, esse texto está associado à corrente Kaula do Sul da Índia, em Kerala, que adota como principais escrituras: Kularnava Tantra, Mahanirvana Tantra, Tantraloka, Sakthi Tantra e Tantra Manchiri. O Mahanirvana Tantra, que foi totalmente traduzido para o inglês por Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), é a mais conhecida dessas escrituras.
Devī Kavacham – A Armadura da Deusa
Tradução do Devī Kavacham ("A Armadura da Deusa"), que é parte do Caṇḍī Pāṭha - recitação ritual do Devī Mahatmya que é feita durante o Navaratri.
O texto indiano intitulado Devī Māhātmyam (“Glorificação da Deusa”) descreve os feitos da Deusa Durgā e sua vitória sobre o demônio Mahiśasura. Faz parte do Mārkaṇḍeya Purāṇa, e parece ter sido composto aproximadamente no século V d.C. É também conhecido como Durgā Saptaśatī porque contém 700 versos (saptaśata = 700). Esse é um dos mais importantes textos do Śaktismo (a religião da Śakti, a Poderosa).
A recitação ritual desse hino é chamada de Caṇḍī Pāṭha. Nessa forma de recitação, o Devī Māhātmyam é precedido e seguido por vários anexos. Um deles é chamado "Devī kavacham" (A armadura da Deusa) e tem o objetivo de proporcionar proteção espiritual ao devoto da Śakti.
Gaṇeśa pūjā
Um manual com um ritual hindu dedicado a Gaṇeśa, por Swami Satyananda Saraswati, traduzido para o português por Kalacandra DD.
Gaṇeśa é uma das mais populares divindades da Índia. O deva com cabeça de elefante é considerado o Senhor dos Obstáculos, capaz de abrir os caminhos para os seus devotos. É também o patrono dos estudos e da sabedoria. No Hinduísmo, quase todos os rituais começam invocando a proteção de Gaṇeśa. Além disso, existem diversos rituais específicos para esta divindade. Apresentamos aqui uma tradução de um ritual (Pūjā) dedicado a Gaṇeśa. Essa tradução corresponde a uma parte da obra original em inglês, de Swami Satyananda Saraswati, intitulada “Cosmic Puja”, publicada em 1991.
Mais recentemente, Swami Satyananda Saraswati publicou uma outra obra em inglês, denominada “Gaṇeśa Pūjā”, com um conteúdo bem diferente do que está aqui apresentado. Este novo livro tem instruções detalhadas sobre como realizar o ritual, e os mantras utilizados são diferentes. Portanto, não se deve confundir o “Gaṇeśa Pūjā” aqui apresentado (retirado do “Cosmic Puja”) com a obra mais recente do mesmo autor. A tradução aqui reproduzida tem alguns problemas. Nas primeiras páginas encontramos o texto com caracteres devanāgarī, seguido do texto transliterado (letras romanas com caracteres especiais) e por fim a tradução (significado). Mais adiante, não é mais reproduzido o texto original em devanāgarī, e a transliteração utiliza apenas caracteres normais do alfabeto romano, sem sinais diacríticos. Isso dificulta (ou impede) conhecer exatamente a grafia e a pronúncia dos mantras apresentados. Apesar disso, consideramos que este texto é muito útil para os que se interessam pela tradição religiosa indiana, já que é muito difícil encontrar outras descrições de rituais dedicados às divindades hindus.
Śiva mānasa pūjā - Adoração mental de Śiva
Hino de Ādi Śaṅkara, "Culto mental a Śiva", que apresenta os aspectos internalizados da adoração de Śiva.
Atribui-se a Ādi Śaṅkarācārya – um mestre renomado do Vedānta – a autoria deste hino. Nas várias tradições espirituais na Índia existem diferentes práticas ou formas de adoração das divindades, como por exemplo os rituais de oferecimento (pūjās), nos quais se utilizam objetos materiais, como incenso, frutas e utensílios de metal como pratos, bandejas, etc. Mas nesta escritura em particular, embora o nome fale sobre “pūjā”, é descrita uma técnica especial de adoração mental a Śiva. Na forma de uma recitação realizada pelo devoto, ele vai imaginar utilizando plenamente sua mente, todas as oferendas e rituais prescritos em um puja (físico) dirigindo à Śiva, todos os oferecimentos com fé e devoção. Segundo alguns praticantes a adoração externa com elementos materiais não é tão poderosa e eficiente como a que é realizada usando a mente. Pois consideram que a adoração mental é mais poderosa do que a adoração externa (física). Esta escritura fornece deste modo uma opção diferente para a adoração de Śiva. Embora existam essas diferentes posições e opiniões acerca dos tipos de adoração externa ou interna, o que de fato vai tornar a prática efetiva é a entrega, a verdadeira devoção e amor durante a sua realização.
O Śivamānasapūjā é um hino muito especial, que não só elogia Śiva, mas também retrata o verdadeiro sabor da adoração de Śiva. E neste hino oferecemos ao Senhor grandes e variados oferecimentos na forma mental. Começamos oferecendo banho, roupas, alimentos, devoção e, finalmente, no oferecemos ao Senhor. A beleza reside no fato de que tudo o que oferecemos, oferecemos mentalmente e não física. Śiva compassivamente aceita todas as oferendas e nos liberta das consequências de nossas ações negativas, realizados conscientemente ou inconscientemente.
A prática de adoração com o Śivamānasapūjā é realizada geralmente depois do Śiva Mahimnaḥ Stotram, à noite.
Śiva Mahimnaḥ Stotram - Hino que rende homenagem à grandeza de Śiva
"Hino sobre a Grandeza de Śiva", atribuído a Pushpadanta, um importante texto Śivaísta que descreve e elogia os aspectos dessa divindade indiana. O hino Śiva Mahimnaḥ Stotram é uma composição em homenagem a Śiva. De acordo com a mitologia indiana, esse hino foi composto por um Gandharva (um tipo de ser espiritual da tradição indiana) chamado Pushpadanta (nome que significa "dentes de flor"). É um hino muito popular entre os devotos de Śiva. De acordo com a versão mitológica de origem deste hino, Pushpadanta era um gandharva, um ser que vive nos céus e no espaço atmosférico. Pertencia à corte divina da divindade Indra e era também devoto de Śiva. Escultura de um gandharva. Um dia, Pushpadanta viu um belo jardim com flores encantadoras, que pertencia ao rei Chitraratha. Esse rei, que também era devoto de Śiva, costumava oferecer as flores em sua homenagem. Pushpadanta ficou tão encantado com o jardim que começou a arrancar suas flores e levá-las embora, fazendo isso todos os dias. Por causa disso, o rei Chitraratha não podia fazer oferecimentos a Śiva. Ele tentou descobrir quem era a pessoa que arrancava as flores, não conseguia saber quem era, porque o gandharva utilizava seu poder de invisibilidade. Por fim, o rei espalhou um Śiva Nirmālya em seu jardim. O Śiva Nirmālya é um conjunto de folhas de bilva (Aegles marmelos) e outros objetos oferecidos em homenagem a Śiva, sendo por isso considerado sagrado. Sem perceber, Pushpadanta pisou sobre o Śiva Nirmālya, e assim enfureceu Śiva e perdeu seu poder de invisibilidade, sendo capturado pelo rei. Ritual dedicado a Śiva, diante de uma árvore Bilva. Para pedir perdão a Śiva, que tinha sido ofendido, Pushpadanta compôs um hino em louvor a Śiva, cantando sua grandeza. Esse hino é o Śiva Mahimnaḥ Stotram. O hino agradou a Śiva, que lhe deu de volta os seus poderes. Considera-se que a recitação desse hino é muito benéfica. Shri Ramakṛṣṇa, o famoso místico indiano do século XIX, entrava em samādhi logo que recitava alguns versos dele.
Introdução às escrituras tântricas
Introdução às Escrituras Tântricas (Introduction to Tantra Śastra) de John Woodroffe, que apresenta os principais conceitos do Tantra indiano.
A compreensão dos textos tântricos é extremamente difícil. Há, em todos eles, uma terminologia técnica especializada que precisa ser dominada; ideias ocultas por trás de um simbolismo obscuro; frases com duplo sentido (ou com três, quatro significados, que se superpõem em camadas); e a dificuldade de compreensão de uma tradição espiritual muito diferente das ocidentais.
O estudioso inglês Sir John Woodroffe (cujo pseudônimo era Arthur Avalon) traduziu uma série de escrituras tântricas para o inglês, no início do século XX. Até hoje, elas constituem um tesouro fundamental para todos os que desejam se aprofundar no conhecimento dessa tradição indiana. Levando em conta a dificuldade de compreensão desses textos, ele também redigiu uma introdução, em que explica de forma bastante didática os principais conceitos que devem ser dominados pelo leitor.
Essa introdução foi publicada, inicialmente, em 1913, como parte inicial do livro Tantra of the Great Liberation (Mahānirvāna Tantra). Posteriormente, foi editada como um livro separado, com o nome Introduction to Tantra Śastra, ou seja, Introdução às Escrituras Tântricas.
A tradução é cuidadosa, e preservou as palavras em sânscrito transliteradas que aparecem no original. Manteve também todas as notas de rodapé do texto impresso, que não foram conservadas em diversas versões que circulam pela Internet. Talvez o único aspecto do texto original de John Woodroffe que não foi preservado nesta tradução é o uso de alguns símbolos em devanāgarī, que o autor empregou ao descrever os fonemas básicos (bīja mantras) associados aos vários cakras, mas a transliteração desses fonemas está presente.
O Poder da Serpente, livro de Arthur Avalon (John Woodroffe)
O Poder da Serpente, livro de Arthur Avalon (John Woodroffe) sobre os chakras (cakras) e o Tantra indiano, traduzido integralmente. Esta obra contém o Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa.
A obra “O Poder da Serpente” (The Serpent Power) que apresentamos aqui é uma das mais importantes obras sobre Tantra Yoga publicadas no ocidente. Foi escrita pelo orientalista britânico Sir John George Woodroffe (1865–1936), também conhecido por seu pseudônimo “Arthur Avalon”. O livro foi publicado em inglês, pela primeira vez, em 1919, tendo sido reeditado inúmeras vezes desde então.
O livro de Woodroffe tem duas partes. Uma é uma longa introdução, de grande profundidade e complexidade, sobre vários aspectos do Tantra indiano. A segunda parte contém traduções comentadas de dois textos fundamentais dessa tradição, ambos contendo uma descrição detalhada sobre os principais cakras humanos: Satcakra-nirupana (“Descrição das seis rodas”) de Purnananda (datada de aproximadamente 1.550 d.C.) e Paduka-Pancaka (“O suporte quíntuplo”). O título “O Poder da Serpente” se refere à Kuṇḍalinī, cujo despertar é um dos mais importantes processos do Yoga tântrico. Sir John George Woodroffe (1865–1936), que publicou muitos livros com seu pseudônimo “Arthur Avalon”, foi um importante estudioso da tradição tântrica indiana. Publicou muitas traduções de obras fundamentais no início do século XX, permitindo pela primeira vez que os ocidentais tivessem um contato direto com esses textos. John Woodroffe era um advogado, formado pela Universidade de Oxford. Em 1890 ele foi para a Índia, onde trabalhou primeiramente como advogado, tornando-se professor de Direito da Universidade de Calcutá. Em 1902 tornou-se Conselheiro do Governo Britânico da Índia, e dois anos depois se tornou juiz da Alta Corte indiana. Retornou à Inglaterra em 1923, passando a lecionar Direito Indiano na Universidade de Oxford, durante 7 anos. Paralelamente aos seus estudos jurídicos, Woodroffe começou a se interessar pela tradição indiana, aprendendo sânscrito e estudando vários ramos do pensamento indiano, dando especial atenção ao Tantra. Tornou-se discípulo de Śiva Chandra Vidyarnarva Battacharya e estudou as escrituras do Tantra indiano, com a ajuda de vários amigos de Bengala – especialmente Atal Behari Ghose. Com a colaboração desses amigos, traduziu cerca de 20 trabalhos sobre o tantrismo, do sânscrito para o inglês, publicando seus trabalhos sob o pseudônimo de “Arthur Avalon” (um nome inspirado nas lendas do Rei Arthur e no reino lendário de Avalon). Os trabalhos de Woodroffe sobre o Tantra produziram um forte impacto no ocidente, mostrando que havia um profundo pensamento filosófico por trás das práticas religiosas e espirituais dessa corrente que era anteriormente conhecida apenas sob um ponto de vista negativo.
Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa Por Puramananda Swami
Apresentamos a tradução do Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa, acompanhada pelo texto em sânscrito transliterado.
Os Cakras (ou Chakras, como se costuma escrever) são considerados, no Tantra, como estruturas do corpo energético humano cujo conhecimento é fundamental para a realização de certas práticas e para a compreensão dos processos de transformação que ocorrem com o praticante de Yoga avançado. Há muitas obras que falam sobre os Cakras, é claro. Mas este texto, aqui apresentada, tem um valor muito especial: é uma das obras indianas mais tradicionais sobre o assunto. Esta obra foi traduzida pela primeira vez, para o inglês, em 1919, por “Arthur Avalon”, ou seja, Sir John George Woodroffe (1865-1936).
O Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa, (“O estudo das seis rodas”) foi escrito em aproximadamente 1550 d.C. por Swami Purnananda. Pouco se sabe sobre o autor; mas a obra se tornou rapidamente muito respeitada. Apresentamos aqui não apenas a tradução para o português da versão inglesa de Woodroffe, mas também o texto em sânscrito transliterado (que não foi publicado no livro em inglês). De acordo com esse texto, há sete centros energéticos principais no ser humano:
1. Mūlādhāra
2. Svādhiṣṭhāna
3. Maṇipūra
4. Anāhata
5. Viśuddha
6. Ājñā
7. Sahasrāra
Esta é a descrição tradicional; no entanto, outras fontes indianas descrevem um número diferente de cakras. Através do estudo desta obra, nossos leitores poderão ter um contato direto com uma das fontes originais antigas que descreve as diversas características de cada cakra, como os sons associados a cada um deles, as cores, os elementos, os animais, as divindades, etc. A parte final da obra trata sobre Kuṇḍalinī, cujo despertar é um dos mais importantes processos do Yoga tântrico.
Mahānirvāṇatantraṃ - O Tantra da Grande Libertação
Mahā nirvāṇa tantraṃ - O Tantra da Grande Libertação. Tradução completa para o português de um dos mais importantes textos do Tantra indiano.
A obra Mahā Nirvāṇa Tantra (Mahānirvāṇatantraṃ), aqui apresentada, é um dos mais importantes textos indianos sobre o Tantra. Foi traduzido pela primeira vez para o inglês por John Woodroffe (“Arthur Avalon”) em 1913. O Mahā Nirvāṇa Tantra (ou Tantra da Grande Libertação) é um Āgama, texto considerado sagrado pela tradição tântrica. É apresentado como uma série de conversas entre Śiva e Śakti, o casal divino. Todas as instruções dessa obra são consideradas como uma revelação sagrada, pelos adeptos do Tantra indiano. A obra apresenta instruções sobre exercícios de meditação, práticas de yoga, rituais e mantras do Tantra, cerimônias de culto à Grande Deusa (Śakti), informações sobre a estrutura energética sutil do ser humano (cakras e nāḍīs), e o papel do Tantra na vida do praticante. O objetivo principal da obra é a exposição do caminho para a libertação espiritual (Mokṣa), apresentando muitas práticas tântricas como a purificação do corpo energético, exercícios de prāṇāyāma, rituais de consagração, uso de diagramas (yantras) para meditação, o despertar de Kuṇḍalinī Śakti, a adoração de diversas divindades através de seus mantras, etc. A tradução para o inglês de John Woodroffe era precedida por uma introdução com mais de 130 páginas. Essa introdução não foi traduzida na versão para o português. Pode-se, no entanto, consultá-la em inglês no site Sacred Texts: http://www.sacred-texts.com/tantra/maha/index.htm. Sir John George Woodroffe (1865–1936), conhecido também por seu pseudônimo “Arthur Avalon”, foi um importante estudioso da tradição tântrica indiana, que publicou muitas traduções de obras fundamentais no início do século XX, permitindo pela primeira vez que os ocidentais tivessem um contato direto com esses textos. John Woodroffe era um advogado, formado pela Universidade de Oxford. Em 1890 ele foi para a Índia, onde trabalhou primeiramente como advogado, tornando-se professor de Direito da Universidade de Calcutá. Em 1902 tornou-se Conselheiro do Governo Britânico da Índia, e dois anos depois se tornou juiz da Alta Corte indiana. Retornou à Inglaterra em 1923, passando a lecionar Direito Indiano na Universidade de Oxford, durante 7 anos.
Paralelamente aos seus estudos jurídicos, Woodroffe começou a se interessar pela tradição indiana, aprendendo sânscrito e estudando vários ramos do pensamento indiano, dando especial atenção ao Tantra. Tornou-se discípulo de Śiva Chandra Vidyarnarva Battacharya e estudou as escrituras do Tantra indiano, com a ajuda de vários amigos de Bengala – especialmente Atal Behari Ghose. Com a colaboração desses amigos, traduziu cerca de 20 trabalhos sobre o tantrismo, do sânscrito para o inglês, publicando seus trabalhos sob o pseudônimo de “Arthur Avalon” (um nome inspirado nas lendas do Rei Arthur e no reino lendário de Avalon). Os trabalhos de Woodroffe sobre o Tantra produziram um forte impacto no ocidente, mostrando que havia um profundo pensamento filosófico por trás das práticas religiosas e espirituais dessa corrente que era anteriormente conhecida apenas sob um ponto de vista negativo. Algumas de suas obras mais conhecidas são:
• Tantra of the Great Liberation (Mahānirvāna Tantra)
• The Serpent Power
• Shakti and Shakta
• Principles of Tantra
• Kamakalavilasa
• Introduction to the Tantra Śāstra
• Hymns to the Goddess
• Hymn to Kali: Karpuradi-Stotra
• The World as Power
• The Garland of Letters (Varnamala)
• Kamakalavilasa
• Mahamaya (Cit-Shakti or Power as Consciousness)
• Bharati Shakti: Essays and Addresses on Indian Culture
• India: Culture and Society
• Is India Civilized? Essays on Indian Culture
Há uma outra tradução do Mahā Nirvāṇa Tantra para o inglês, mais recente, que contém adicionalmente o texto em sânscrito (em devanāgarī e transliterado): Mahānirvāṇatantraṃ. Translated by M. N. Dutt, edited with a foreword by J. L. Gupta. Delhi: Chaukhamba Sanskrit Pratishthan, 2003.
Himnos a La Divinidad de Abhinavagupta
Apresentamos aqui uma tradução para o espanhol de oito hinos místicos de louvor a Śiva e à consciência suprema, compostos pelo sábio indiano Abhinavagupta. Cinco dos oito hinos são de louvor a Śiva, e os outros três celebram a consciência absoluta, sob diversos nomes.
1. Bodhapañcadaśikā – "Quinze estrofes sobre a consciência";
2. Paramārthacarcā – "Discussão sobre a realidade suprema";
3. Anubhavanivedana – "Tributo à experiência interna";
4. Bhairava-stava – "Hino a Bhairava";
5. Anuttarāṣṭikā – "Oito estrofes sobre o incomparável";
6. Paramārthadvādaśikā – "Doze estrofes sobre a realidade suprema";
7. Mahopadeśa-viṃśatikā – "Vinte estrofes sobre o grande ensinamento";
8. Dehasthadevatācakra-stotra – "Hino de louvor às divindades que vivem no corpo".
O site onde esta tradução foi obtida não identifica nem o tradutor, nem a fonte da tradução. Tudo sugere, no entanto, que a versão espanhola foi produzida a partir da tradução francesa de Lilian Silburn, que contém exatamente os mesmo oito hinos de Abhinavagupta: ABHINAVAGUPTA. Hymnes de Abhinavagupta. Traduits et commentés par Lilian Silburn. Paris: Collège de France, Institut de Civilisation Indienne; Éditions de Boccard, 1968.
Abhinavagupta viveu aproximadamente entre 950 e 1020 d.C. Nasceu no vale de Caxemira e a tradição indica que era filho da yoginī Vimalakala. Desde cedo interessou-se pela tradição religiosa e filosófica, estudando sob a orientação de mais de 15 mestres de diferentes escolas - incluindo devotos de Viṣṇu, de Śiva e seguidores do Budismo. Adotou a filosofia Śivaísta do Tantra, da qual foi um dos mais importantes expoentes. Escreveu mais de 35 trabalhos, dos quais o maior e mais famoso é o Tantrāloka ("Luz sobre o Tantra"). Abhinavagupta foi adepto da corrente Kaula do tantrismo, que utiliza a sexualidade como caminho espiritual. Seu principal mestre foi Śambhunātha, sob cuja orientação atingiu a libertação espiritual. Viveu em sua casa, que funcionava como um aśram, juntamente com seus discípulos e pessoas de sua família. Dedicou-se principalmente a escrever e ensinar.
Lalitā Triśatī - Os 300 nomes da deusa Lalitā
Lalitā Triśatī (Os 300 nomes da deusa Lalitā) - uma obra muito importante sobre o culto a Lalitā com o Śrī Yantra e o mantra de 15 sílabas, traduzido para o inglês por Swami Satyananda Saraswati, e do inglês para o português por Kala Chandra.
Este hino dedicado à deusa Lalitā, pertencente ao Brahmāṇḍa Purāṇa, faz parte do ensinamento secreto do ritual associado ao Śrī Yantra, ou Śrī Cakra – um diagrama místico bastante conhecido. A prática de meditação sobre o Śrī Yantra utiliza um mantra de quinze sílabas (ṣoḍaśakṣari mantra) da Deusa. O Lalitā Triśatī utiliza as sílabas desse mantra como base para descrever 300 nomes da Deusa. O hino Lalitā Triśatī, propriamente dito, contém apenas uma lista desses 300 nomes da deusa. No entanto, no Brahmāṇḍa Purāṇa, esse hino está dentro de uma narração, que apresenta o modo como esse hino foi transmitido ao sábio Agastya. Além disso, quando se recita o Lalitā Triśatī como parte de um ritual com o Śrī Yantra, há certas outras fórmulas sagradas que são utilizadas antes e depois do hino, assim como ações (por exemplo, de purificação e proteção) que devem ser utilizadas. O texto que apresentamos aqui (a partir da página 1, em algarismos arábicos) contém todas essas partes. A edição do texto em sânscrito foi realizada por Vittalananda Saraswati e sua tradução para o inglês é de Swami Satyananda Saraswati.
Caṇḍī Pāṭhaḥ - A Que Dilacera os Pensamentos
Caṇḍī Pāṭhaḥ ou Durgā Saptaśatī - Os Setecentos Versos em Louvor a Ela que Remove Todas as Dificuldades; e ou Devī Māhātmyam - A Glória da Deusa, texto fundamental sobre a Grande Deusa, traduzido para o inglês por Swami Satyananda Saraswati.
Este é um dos mais respeitados textos indianos a respeito da Grande Deusa (Mahā Devī). Talvez seja a mais importante de todas as escrituras dedicadas à Śakti. Desde a mais antiga literatura indiana – os Vedas – existiram hinos dedicados a algumas das manifestações da Grande Deusa, como por exemplo a deusa Vāc (a Palavra), que depois foi associada a Sarasvatī. No entanto, nessas obras indianas mais antigas, a divindade feminina não tinha uma grande importância. Em textos posteriores, como o Mahābhārata, também são as divindades masculinas que têm mais relevância. Porém, como parte da obra Mārkaṇḍeya Purāṇa, composta aproximadamente entre 400 e 500 d.C., apareceu o Devī Māhātmyam onde a Deusa é apresentada como superior a todos os deuses masculinos.
O texto, tal como surgiu no Mārkaṇḍeya Purāṇa, é constituído por 13 capítulos. Descreve os feitos da Grande Deusa e comenta sobre sua importância, glorificando a Deusa – daí vindo o seu nome, Devī Māhātmyam. Como o texto é constituído por 700 versos, foi também chamado de Durgā Saptaśatī – os setecentos [versos] da deusa Durgā. Há, no entanto, uma outra versão mais extensa, que é a apresentada aqui, conhecida por Caṇḍī Pāṭhaḥ, que inclui todo o conteúdo do Devī Māhātmyam, acrescentando outras partes antes e depois dos 13 capítulos originais, e apresentando os rituais que acompanham a recitação do hino à Deusa. O nome desta versão vem de Pāha (recitação ritual) e Caṇḍī (“a Violenta”, “a Feroz”), um dos epítetos da Deusa no Devī Māhātmyam. Caṇḍī é a Deusa em seu aspecto mais terrível, que é capaz de destruir e superar todos os obstáculos. Por isso, considera-se que esses 700 versos são mantras poderosos contra todos os males. A leitura ritual desse texto é uma parte central das celebrações periódicas (Navarātri) realizadas em homenagem à Grande Deusa. A palavra “navarātri” significa, literalmente, “nove noites”, porque essa é a duração da festividade. Ela é realizada cinco vezes por ano, considerando-se como mais importantes as celebrações realizadas na primavera e no outono. Além disso, o Caṇḍī Pāṭhaḥ é recitado, com ou sem rituais, em muitas outras ocasiões, sendo considerado o principal tipo de homenagem à Deusa. O Devī Māhātmya propriamente dito é constituído pelos capítulos 81 a 93 do Mārkaṇḍeya Purāṇa. Esses 13 capítulos são divididos em três episódios que relatam as lutas da Deusa com diversas forças demoníacas (que simbolizam barreiras internas no desenvolvimento espiritual). O primeiro episódio (capítulo 1) é presidido por Mahākālī, o segundo (capítulos 2 a 4) por Mahālakṣmī, e o terceiro (capítulos 5 a 13) por Mahāsarasvatī. Essas são as três formas principais da Deusa, nas quais há respectivamente predomínio dos poderes das trevas (tamas), da violência (rajas) e da luz (sattva). Śakti é a energia ou Poder universal. Esse Poder se manifesta sob três formas básicas, que são tamas, rajas e sattva. Tamas é um poder pesado, escuro, inerte, ignorante. Rajas é um poder ativo, que se manifesta como inquietação, força, paixão. Sattva é um poder luminoso, sábio, calmo, equilibrado. Essas três forças que atuam no universo se complementam e geram todas as coisas que existem, dentro e fora de nós. Embora sattva seja considerado o poder mais elevado ou espiritual, os outros devem também ser respeitados. Durante a celebração do Navarātri, os três primeiros dias são dedicados a Durgā (ou Kālī), a quem se pede que destrua todas nossas impurezas. Os três dias seguintes são dedicados à Mãe divina, Lakṣmī, a deusa da riqueza, a quem se pede que conceda aos seus devotos todas as riquezas externas e internas. O último grupo de três dias é dedicado à deusa da sabedoria, Sarasvatī. O festival tem nove noites, porém dura dez dias. O décimo dia é chamado Vijayādaṣamī, “o dia da vitória”.
Tantrāloka - Luz Sobre Los Tantras
Tantrāloka - Luz sobre los Tantras - Introdução e tradução para o espanhol das partes I, II e IV, por Javier Rouzaut, de um importante texto tântrico Śivaísta.
“Tantrāloka” significa lançar luz sobre o conhecimento do Tantra. Esta obra, escrita por Abhinavagupta (que viveu aproximadamente entre os anos 950 e 1020 da era cristã), é uma das mais famosas da tradição tântrica Śivaísta da Caxemira (região das montanhas, situada atualmente entre Paquistão, Índia e China). A doutrina monista śivaísta de Abhinavagupta, também chamada de śivaísmo Trika, ensina que a consciência (cit) é a única realidade. A matéria não é algo separado da consciência, nem é uma ilusão, matéria e consciência são uma só coisa. Não existe também nenhuma separação entre a divindade, o mundo e o ser humano. A percepção de dualidade ou separação é que é a grande ilusão, de acordo com essa doutrina. A obra completa é enorme, contendo 5859 versos. Existe uma única tradução integral, para o italiano, que tem uma introdução com 84 páginas seguida de 780 páginas do texto traduzido:
ABHINAVAGUPTA. Luce dei Tantra: Tantraloka. Editado e traduzido por Raniero Gnoli. 2a edição. Milano: Adelphi Edizioni, 1999 (Biblioteca Orientale, vol. 4).
O Tantrāloka é constituído por 37 capítulos, e aborda tanto os aspectos filosóficos do Śivaísmo monista quanto descrições detalhadas de práticas espirituais, como rituais e meditação. A presente tradução abrange menos de um décimo da obra, mas a introdução escrita por Javier Rouzaut permite ter uma boa visão sobre o seu conteúdo todo. Existem traduções de algumas partes para outros idiomas. O próprio Abhinavagupta escreveu uma versão mais curta, denominada Tantrasara (que significa “a essência do Tantra”). Há uma obra em inglês que contém uma descrição resumida dos primeiros 14 capítulos do Tantraloka:
SWAMI LAKSHMANJOO. Kashmir Shaivism: The Secret Supreme. Bloomington, IN: 1st Books Library, 2003.
Tantrāloka é um texto tântrico, que apresenta práticas que utilizam o corpo e o contato para atingir uma consciência mais elevada. O principal centro de energia no ser humano, de acordo com essa obra, e o Coração. A consciência mais elevada é atingida pelo domínio da energia divina do Coração, associada à consciência do corpo. O Coração é ao mesmo tempo Śiva e sua representação, é o guardião da consciência mais elevada e a realidade última. A conexão com Śiva exige não apenas o uso da mente, mas também do corpo. Abhinavagupta expõe as práticas que podem levar ao desenvolvimento de uma nova consciência, de acordo com as doutrinas que apresenta.
